“Dio non ha bisogno degli uomini; sono gli uomini che hanno bisogno di Dio. La luce esiste anche in un mondo di ciechi; la Luce non si spegne se gli occhi non la vedono (Guareschi). E’ proprio vero che siamo, soprattutto noi uomini che abbiamo bisogno di Dio. Il Vangelo di oggi (Luca 13, 1-9) è di incredibile attualità.

Parafrasandolo, potremo dire, forse che quegli uomini e quelle donne colpiti nel crollo delle Torri Gemette a New York o negli attacchi terroristici in Spagna o nei maremoti in Asia o nel terremoto dell’Aquila o di Haiti, fossero più peccatori di noi? Dove era Dio? Ci domandiamo davanti a tanto dolore innocente. E Dio ci risponde: “Io-Sono”. Io ci sono! Dio interviene per soffrire con noi. Dio è onnipotente esclusivamente nell’amore.

Potente come l’amore. Impotente come l’amore. Perché può solo ciò che l’amore può. E’ quella che qualcuno ha chiamato “l’onnipotenza povera di Dio”. Dio, comunque, c’è! E’ colui sul quale si può contare in ogni circostanza. Non è un Dio assente, lontano, indifferente. Dio esiste per l’uomo e lo attende anche quando l’uomo lo ignora e perfino lo nega, proprio come “la luce che esiste in un mondo di ciechi”.

Uno scienziato britannico ha rivelato che “Dio esiste al 67%”, sulla base di calcoli matematici. Ma “sono proprio gli atei la miglior prova dell’esistenza di Dio” (Liverani). Dio non abbandona l’uomo, anche se molte volte è l’uomo che abbandona Dio. Dio non cessa di essere l’orizzonte, anche se i nostri occhi non lo vedono. Gesualdo Bufalino si chiedeva in modo suggestivo: “Se Dio esiste, chi è? Se non esiste, chi siamo?”.

L’agnostico drammaturgo Jonesco concludeva: “E’ difficile immaginare un mondo senza Dio”. Invece di chiederci “Dove era Dio?” proviamo a chiederci: “Dov’è l’uomo?”. Quando Dio passa a chiedere i nostri frutti (Vangelo) cosa gli diamo? Nonostante le delusioni che gli diamo, Dio continua a credere in noi, sperare in noi, ad aspettare qualcosa di buono da noi. “Se non vi convertirete....” non è una minaccia, ma un invito.

Facciamo opere di conversione, cambiamo strada, rinnoviamo la nostra vita. Dio si rivela come un essere dinamico, come salvatore, come giudice esigente, come appello all’umanità. La liturgia odierna vuole che il fedele cerchi di purificarsi da tutte le idolatrie, da tutte le false nozioni di Dio. “Nulla risulta più capestro della storia di un Dio falsato, messo lì ad indorare di sacro Le forme morali, economiche e sociali già fatte” (Mancini).

Con Dio ci si deve sempre incontrare o scontrare. L’Israele della schiavitù l’ha incontrato come liberatore, l’Israele del deserto si è scontrato con lui ricusandolo, l’Israele del tempo di Cristo è restato indifferente senza produrre frutti. A Dio non si sfugge e speriamo che il nostro sia un incontro per un abbraccio (Luca 15).

“Ti ho amato con pietà, con furia ti ho adorato. Ti ho violato, bestemmiato. Tutto puoi dire di me tranne che ti ho evitato” (Testoni). Per ottenere da Dio un incontro-abbraccio è necessario seguire una rotta, la conversione, uno dei punti nodali della predicazione di Gesù. Dio, però, “è paziente e misericordioso, lento all’ira e ricco di grazia e fedeltà” (Es 33,6) Dio lascia un altro anno ai nostri “tre anni” di inutilità e di vuoto (Vangelo).

Egli spera sempre che all’orizzonte della strada riappaia il figlio amato. Timore e speranza si fondono in questa domenica. Timore per la giustizia, speranza per la bontà di un Dio che “perdona sino alla millesima generazione”. Alla rivelazione di Dio deve corrispondere l’adesione dell’uomo: Parola di Dio e parola umana si devono incrociare in un dialogo libero e spontaneo. Anche il cammino da cristiani è come un deserto, luogo della tentazione.

L’appello di Paolo nel brano della prima Lettera ai Corinzi (10, 1-6. 1-12) è semplicissimo: il deserto detta nostra vita dev’essere invece il luogo dell’intimità, come aveva cantato il profeta Osea: “Ecco, la attirerò a me, la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore” (2, 16).

L’esigenza della risposta alla Parola di Dio diventa radicate e urgente con Gesù, la parola definitiva del Padre. Luca la sottolinea in due modi: con la cronaca e la parabola. Al centro della cronaca ci sono due episodi: una repressione brutale della polizia romana all’interno del Tempio (13, 1) e la tragedia delle diciotto vittime sotto il crollo della Torre di Siloe (13, 11).

I fatti si ripetono oggi. Gesù non si allinea con quelli che vogliono vedere nelle disgrazie il dito di Dio giudice. Quelle vicende hanno un significato per noi spettatori distaccati: la storia è breve e spesso spezzata all’improvviso. Non si possono lasciar cadere nel vuoto gli appelli e i messaggi di Dio, perché possono essere quelli definitivi. Si mostra a noi la parabola del fico improduttivo (13, 6-9).

Il dialogo tra il padrone della vigna e il contadino dominato dalla pazienza e dall’attesa, ci dà l’immagine del Padre (il padrone) e il servo contadino (Gesù); si instaura un rapporto d’intercessione per l’umanità indifferente e arida (il fico). Presso il Padre abbiamo sempre un mediatore per annodare i fili di un dialogo che l’uomo ignora e vuole spegnere.
Franco Camaggio da quotidianopuglia.it